35.ВЕРА В ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ
Пятая основа исламской веры – это вера в продолжение сознательной жизни после смерти. С точки зрения Ислама, смерть - это новое рождение, рождение в другом мире. Существование человека из нашего мира проходит через 3 этапа:
الحياة الدنياوية - аль-хайэ:ту-д-дунйавиййэ - мирская жизнь;
الحياة البرزاحية- аль-хайэ:ту-ль-барзахиййэ - промежуточная жизнь между этой жизнью и Днем Страшного Суда;
الحياة بعد القيامة- аль-хайэ:ту баgда-ль-къийа:мэ - жизнь после Дня Страшного Суда
Жизнь на планете Земля ограничена во времени. В день, назначенный Аллахом , биологическая жизнь на планете прекратится, и все будет уничтожено. Этот день по-арабски называется يوم القيامة йэум аль-къийа:мэ - “день Воскресения, или Последний день».
Кратко Последний день описывается так:
В этот день раздастся звук ужасающей мощности, который возвестит ангел Исрафил. После этого Землю постигнет полное разрушение. Через определенный промежуток времени раздастся вторичный звук, возвещающий о воскресении мертвых (بعث بعد الموت).Тогда люди, поднявшись из своих могил, соберутся на месте сбора, называемом Махшар (محشر), где каждый будет держать ответ перед Аллахом за свою жизнь. Добрые дела и грехи людей будут записаны в их Книге деяний, которая будет вручена каждому. Затем они будут взвешены, и будет принято решение о дальнейшей судьбе каждого человека. Милосердие Аллаха не прекратится и в этот день, и Он по своему усмотрению может простить искренно сожалеющего о своих грехах. Дальше человека могут ожидать прохождение через мост Сират, под которым бушует адский огонь, мир ада или мир рая.
Такое описание предназначено для того, чтобы даже ребенок мог представить себе, что его ожидает после конца мирской жизни. Как это будет происходить в действительности, и подробные детали Последнего дня известны только Всевышнему Аллаху. Из описания Последнего дня человек должен вывести заключение и хорошо его запомнить:
Наш мир - мир уроков, а Последний день - день экзамена, который предстоит каждому.
Вера в потустороннюю жизнь была неотъемлемой частью учений всех пророков и прослеживается во всех религиозных течениях. Эта вера абсолютно необходима и оправдана, ибо отрицание ее делает все другие виды веры бессмысленными, приводит к вседозволенности и невежеству. Для неверующего в продолжение жизни после смерти осуществление собственных желаний становится самоцелью. Лозунгами жизни такого человека становятся “Один раз живем!“ и макиавеллевский закон “Цель оправдывает средства“. Его не останавливают даже явный риск для своего благополучия, вред, наносимый таким образом своей жизни и жизни других людей.
В отличие от неверующего, верующий не считает законы нравственности относительными, и старается придерживаться божественных предписаний, поскольку знает, что от всевидящего ока Аллаха ничего скрыть невозможно. Он не только будет стремиться делать хорошее, но и будет оценивать свои поступки с точки зрения их последствий в будущем. Напротив, человек, не верящий в то, что когда-то придется держать ответ не только за свои явные, но и тайные поступки, будет всегда заинтересован только в сиюминутных, немедленных результатах своих поступков.
Материалисты говорят, что потусторонней жизни не существует, поскольку никто еще оттуда не возвращался. Но со строгой научной точки зрения, это не доказывает, что потустороннего мира не существует. Нельзя сказать, что какого-то явления нет, если его никто не видел. Это все равно, что сказать, что никакой жизненной энергии в теле нет, поскольку никто ее не видел и теоретически не высчитывал. Тем не менее, все убеждены, что они живы благодаря какой-то энергии, которая поддерживает их жизнь в теле. Впрочем, даже аргумент о том, что “никто оттуда не возвращался“ в наше время уже неубедительно, ибо существуют бесчисленные свидетельства людей, переживших клиническую смерть, которые независимо друг от друга описывают свое состояние и переживания после смерти одинаково. Кроме того, имеется масса фактов появления призраков умерших и погребенных, которые не только появлялись в зримой телесной форме, но даже общались с живыми с помощью речи. Наука в таких случаях просто молчит, ибо сказать ей нечего.
Кроме того, материалисты противоречат сами себе относительно эволюции. Они говорят, что все в мире движется в поступательном направлении от простого к сложному, от низшей формы к более высокому, от несовершенного к совершенному. Но, как ни странно, только человека - самого выдающегося творения Природы (как они называют Аллаха), они лишают права на эволюцию. Ибо, какой же смысл развиваться, становиться совершеннее, если на подступах к этому самому совершенству человека ждет полное уничтожение? И разве странно поэтому, что люди, не верящие в продолжение жизни после смерти, впадают во все тяжкие грехи, чтобы успеть как можно больше урвать за этот миг, называемый жизнью? Поэтому, не будет преувеличением сказать, что неверие в потустороннюю жизнь - одна из величайших угроз существованию человечества.
Если же человек все-таки имеет право на космическую эволюцию, как и все остальное в этом мире, то логическая разумность жизни после смерти напрашивается сама собой.
Если мы видим, что все происходящие явления в нашем мире подчинены закону справедливости, то этот всеобщий закон справедливости, закон причины и следствия, должен распространяться и на человека. Мы знаем, что справедливость, по сути, и означает закон причины и следствия. Мы видим, что при наступлении холода (причина) весьма справедливо замерзает вода (следствие). Сказав человеку доброе слово (причина), мы в ответ получаем награду в виде улыбки (следствие). Утром встает солнце (причина) и оживает мир растений и животных (следствие). Человек совершает преступление (причина) и оказывается на скамье подсудимых (следствие). Этот всеобщий закон справедливости требует, чтобы каждый человек после своей жизни (причина), получил то, что он заслужил (следствие).
Таким образом, жизнь после смерти логически обоснована, необходима, разумна и теоретически доказуема.
Хотя жизнь считается самым ценным из даров, отпущенных Аллахом человеку, рано или поздно наступает конец срока, предназначенного для обучения в этом мире. Любая форма бытия проходит через тройной этап: создание или рождение, существование в течение определенного промежутка времени и разрушение (смерть).
Однако во все времена человеку хотелось получить ответ на вопрос: а что дальше? Неужели промежуток от рождения до смерти - это все, что отпущено человеку? Или после смерти есть какая-то другая форма жизни, что позволит человеку заново осознать себя и мир?
Если верно первое, то жизнь превращается в постоянное ожидание неминуемого уничтожения. Это наполняет жизнь человека страданием и страхом, и порождает в человеке стремление к материальному обогащению и наслаждениям. Убежденность в том, что мир развивается хаотически, и что у мира нет никакого хозяина, и наполнило наш мир страхом и несправедливостью.
Если верно второе, то человек приходит к мнению, что мироздание и человечество развиваются совместно по плану, предусмотренному Повелителем Вселенной – Аллахом. Тогда человек понимает, что его дальнейшая участь зависит от того, насколько хорошо и добросовестно он исполнит свою роль. Такое понимание смерти вынуждает человека стремиться к чистым и возвышенным целям. На взгляд этого человека, существуют две плоскости жизни: материальная, полная забот и социальных потребностей, и духовная плоскость, в которой человек размышляет и стремится к творческим и духовным достижениям.
Священный Коран указывает на тщетность жизни тех, кто отворачивается от истины и беспомощно барахтается в омуте бессмысленного существования:
وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ(20)أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ(21) (سورة النحل، 20-21)
"А те, кого они призывают вместо Аллаха, не творят ничего, и сами они сотворены. Мертвы они, не живы, и не знают ничего, когда они будут воскрешены." (Сура 16, “Пчелы“, 20-21)
Человек может предохранить свою внутреннюю личность от распада лишь в том случае, если он верит в силу веры, если он убежден, что наши радости и печали не напрасны, что мы идем по направлению к свершению великого замысла Аллаха, а не к абсолютному уничтожению. Одаренный такой верой, человек достигает мира и согласия с самим собой и с окружающим миром.
Вера в потустороннюю жизнь является мощной силой, предохраняющей человека от пагубных поступков, ибо верующий обязан придерживаться этических принципов без всякого лицемерия.
Такой цели невозможно достичь благодаря только образованию, высокому материальному состоянию, технологической мощи или тщательно разработанному карательному механизму. Мы прекрасно знаем, что в странах, где все это широко развито, моральное разложение растет чуть ли не прямо пропорционально.
Вера в существование жизни после смерти расширяет внутренний потенциал человека, преодолевает упрямую веру в себя и жадное стремление к бесконечным наслаждениям. Верующий знает, что земля - лишь временное его пристанище, а после смерти перед ним откроется дорога в иной мир, где ему даются новые возможности, которых в этом мире просто нет. Эта вера не только облегчает человеку страдания, но и дает понимание, что жизненные трудности - это средство развития и совершенствования человека на его духовном пути, а его будущее полностью зависит от его жизни в этом мире. Он знает, что наступит день, когда придется держать ответ за все, и в этот день не останется ни одной тайны, которую можно скрыть.
Творец создал миры, подчиняющиеся Высшему Закону, и в них - бесчисленное количество существ. В нашем мире Он создал человека, как высшее свое творение. Если бы Творец постановил, чтобы со смертью человека все его бытие уничтожилось, то наличие в природе человека просто было бы бессмысленным. Если в основе бытия лежит принцип совершенствования, то о каком развитии или совершенствовании может идти речь, если конечным уделом всех существ является абсолютное уничтожение? Универсальный закон развития от простого к более совершенному преследует цель достижения абсолютного совершенства.
Конечное совершенствование человека недостижимо в этом мире, поскольку совершенствование бесконечно, а этот мир, несомненно, конечен. Движение человека к совершенствованию продолжается до тех пор, пока в потусторонней жизни он не достигнет своих конечных целей, предусмотренных Аллахом и не сольется в нерушимом союзе со Всевышним. Идея конечного слияния с Аллахом необходимо вытекает из того, что абсолютно совершенным может быть только Аллах , ибо если бы Он не был самым совершенным, то пришлось бы предположить, что существует некто более совершенный, чем Он. А это ведет к отрицанию Аллаха , Единого Повелителя и Творца Вселенной, что просто абсурдно.
Мы видим, что в этом мире человеку не приходится в полной мере отвечать за свои добрые или злые поступки. Преступники и деспотические правители вторгаются в чужие жизни и свободу, наслаждаются богатством и роскошью до конца своих дней. Напротив, многие из восстающих против такой несправедливости, гибнут. В конце концов, гибнут все - и угнетатели, и угнетенные. Конечно же, никто, кому дороги понятия любви и справедливости, никогда не сможет примириться с таким положением вещей: как может, в таком случае, святая сущность Аллаха, переполненная состраданием и милосердием, допустить такую вопиющую несправедливость и отметить ее Своей печатью одобрения? Ведь Аллах дает человеку право выбора между добром и злом, и это право потеряло бы всякий смысл, если бы Он в конечном итоге не воздал грешникам за совершенные ими преступления.
Установление справедливости неизбежно обусловливает необходимость воскресенья после смерти.
Конечно, какие-то наказания за грехи человек получает и в этом мире. Они являются предупреждением для грешников, призывая их одуматься, пока не поздно. Эти наказания напоминают, что добро и зло - это две чаши весов, по которым оцениваются наши поступки. Ни один злой поступок не останется без наказания и, равным образом, ни один добрый поступок не останется без вознаграждения. Об этом предельно ясно сказано в Священном Коране:
فَمَن يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ. وَ مَن يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ . (سورة الزلزلة، 7-8)
"Кто бы ни совершил добро - хотя бы на вес пылинки, он обретет воздаяние за него. Кто бы ни совершил зла - хотя бы на вес пылинки, он обретет возмездие за него". (Сура 99, “Сотрясение“, 7-8)
Поэтому, всеобъемлющая справедливость Аллаха вынуждает человека действовать правильно, по законам добра. Для верующего идеальной представляется не эта жизнь, а та, которая наступает после смерти:
وَ مَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيا إلا لَهْوٌ وَ لَعِبٌ وَ إنَّ الدَّارَ الاخِرَةِ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ. (سورة العنكبوت، 64)
"И здешняя близкая жизнь - только забава и игра, а обиталище последнее - оно жизнь, о если бы они это знали!" (Сура 29, “Паук“, 64)
Итак, кто-то конечной своей целью считает вечное пребывание в присутствии милосердия Аллаха , а другой обречен незавидной судьбе обитать в вечных муках подле Иблиса (Сатаны). Разве можно считать их судьбы одинаковыми?
Именно между ними и предстоит сделать выбор человеку.
Исторический обзор религии показывает, что на каждом этапе своего развития человечество верило в жизнь после смерти. В это верил индеец сиу в Северной Америке, в это же верил африканский зулус, хотя оба не подозревали о существовании друг друга на земле.
Археологические раскопки показывают, что в далекие исторические времена вместе с покойником в могилу клали различные предметы быта. Конечно, люди ошибались, считая, что эти вещи могут пригодиться в ином мире, но это доказывает, что они верили в продолжение жизни после смерти.
Человек во все времена ценил такие понятия как справедливость, равенство и вера. Равным образом, он порицал предательство, жестокость и анархическое поведение. Вера в вечные истины, убеждение в том, что воскресение наступит, оказались стойкими и незыблемыми перед любыми изменениями и революциями, которые происходили и происходят в человеческой истории. Хотя вера прежних народов (египтян, греков, индийцев и т. д.) в жизнь после смерти носила поверхностный и суеверный характер, далекий от истинной веры в Единого Творца, тем не менее, это говорит о том, что вера в потустороннюю жизнь свойственна человеческой природе и заложена в сознании человека.
А что говорит наука?
Наука в наши дни достаточно убедительно заявляет: да, жизнь после смерти существует!
Одной из величайших ее заслуг является доказательство возможности возобновления человеческой жизни. Первые ученые-материалисты считали, что это невозможно даже представить, и поэтому оказались неспособными рассматривать воскресение как объект научного анализа.
Первым это заблуждение преодолел знаменитый французский ученый-химик Лавуазье. В ходе своих изысканий он пришел к выводу, что общий объем и масса материи на земле остаются неизменными - они не уменьшаются и не возрастают. Несколько позже открытие радиоактивности и превращения материи в энергию модернизировало закон Лавуазье, но суть закона при этом осталась той же.
В наши дни любой школьник знает, что ни один материальный объект в мире не подвергается полному уничтожению, а лишь переходит из одного состояния в другое. То, что мы постоянно видим, есть комплекс различных атомов, обладающих изменчивыми состояниями и свойствами. Таким образом, теория неуничтожимости материи заменила прежние теории о ее недолговечности.
Священный Коран и Библия говорят нам, что тело человека создано из глины (в других восточных философиях - это первоэлемент Земля). Под воздействием внутренних и внешних факторов, после смерти оно снова превращается в глину. Оно изменяется и дальше. Например, из могилы может вырасти растение, которое может стать пищей для животного. Это животное может стать пищей для человека, и т. д. То есть, материя, из которой соткано тело человека, может подвергаться различным изменениям, но при этом субстанция тела и содержание тела останутся неизменными.
Возникает вполне резонный вопрос: Как можно заново вдохнуть жизнь в частички рассеянного по миру бренного тела? Как безжизненную материю можно вернуть к жизни после того, как составные элементы разбрелись в мироздании?
Последние научные изыскания доказали, что в основе материи и энергии лежит единое квантовое поле. Это единство предполагает, что материя может превращаться в энергию, а энергия - в материю. Рассеяться в разные стороны могут частички материального тела, но его энергетическая матрица останется неизменной. При этом, поскольку энергетическая масса легко может принять разные формы, вовсе необязательно, чтобы эта матрица сохраняла контуры человека. Ученые исследовали состояние человека в момент смерти. Один из выводов: сразу после смерти человека его тело становится легче (приводятся конкретные цифры), то есть, в момент смерти из тела человека что-то выделяется. Ученые предполагают, что это и есть информационная энергетическая матрица человека, хранящая все его данные, знания и сознание.
Человеческий интеллект вполне в состоянии понять, что Аллах , сотворивший бесконечную Вселенную, без труда может собрать воедино и разбросанные частицы. Так, Священный Коран напоминает о безграничной способности Аллаха восстанавливать мельчайшие частицы человеческих конечностей:
أيَحْسَبُ الانْسانُ ألَّن نَّجْمَعَ عِظامَه؟ بَلَي قادِرِينَ عَلَي أن نُّسَوِّيَ بَنانَه. (سورة القيامة(
"Неужели человек полагает, что Мы не соберем его костей? Да, Мы можем восстановить даже пальцы его". (Сура 75, “Воскресение“, 3 - 4)
В этом аяте Аллах ссылается на узор пальцев человека в качестве демонстрации Своего могущества. Линии на пальцах остаются неизменными, даже если на них вырастает новая кожа. Подобное уникальное свойство кожи было неизвестно до 1884 года, когда оно впервые было выявлено британскими учеными.
Каждый год мы видим, как осенью весь растительный мир умирает, а весной оживает снова. Только это явление проходит мимо, не вызывая у людей мысли о том, что это и есть воскресение после смерти.
Современная наука благодаря многочисленным опытам уже убедилась, что кроме материи, существует еще особый вид энергии, который за неимением другого более или менее четкого определения, может быть назван «духом». Вспомним, что люди, пережившие клиническую смерть в различных частях планеты, рассказывают независимо друг от друга одно и то же.
Сон также представляет собой временную смерть. И во сне, и после смерти дух перемещается в иной мир, в иное измерение. Различие только в том, что проснувшийся человек не осознает, что он вернулся из путешествия, а для умершего суть вещей становится вполне очевидной. Кроме того, иногда люди во сне предвидят то, что произойдет лишь в будущем, и это в точности осуществляется. Это говорит о том, что там, в ином мире, другие временные законы. На вполне научном уровне существует также мнение, что во вселенских масштабах времени нет вообще, а то, что мы считаем “временем“, т. е., последовательным переходом из прошлого в будущее через настоящее, не является абсолютной истиной.
Во сне даже совершаются глобальные открытия. Вспомним, общеизвестный факт, что Менделеев увидел недостающие элементы своей химической таблицы во сне. Разве это можно объяснить иначе, чем наличием связи между человеческим духом и сверхъестественным для нас иным миром? Серьезное размышление приводит нас к единственному выводу: внутри человека имеется реальность, независимая от его физического тела, переживающая его телесную смерть.
Коранический взгляд на воскресение
Священный Коран напоминает человеку, что мир, который сейчас существует, имеет временный характер, и не будет длиться вечно:
أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالارْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِنْ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ. (سورة الروم، 8)
“Разве они не размыслили о самом себе: не создавал Аллах небес и земли, и того, что между ними, иначе как во истине и на определенный срок. Но ведь много людей не верует во встречу с Господом!“ (Сура 30, “Римляне“, 8)
Коран провозглашает, что это неизбежно и в тот день, когда все созданное лишится покрова этой жизни, сохранится лишь Светлая Сущность Творца. В Книге Аллаха говорится о двух трубных гласах в конце мира. Первый будет недолгим, после чего лишатся жизни все живые существа на небе и на земле - даже ангелы. Второй трубный глас призовет людей к воскресению. Люди внезапно встанут из могил и спросят, охваченные страхом:
قَالُوا يَاوَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَانُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ. (سورة يس، 52)
“Горе нам! Кто поднял нас с места упокоения? (И услышат в ответ): “Это то, что обещал нам Милосердный, и истину говорили посланники! “ (Сура 36, “Йа Син“, 52)
Звуковые волны огромной мощи, сотворенные трубой архангела Исрафила, вызовут взрыв ужасающей силы, который уничтожит все живое в тот миг, когда люди будут заняты своими повседневными делами, не подозревая о том, что их ждет через мгновение.
В мире существуют различные религиозно-философские теории о том, в какой форме человек воскреснет в ином мире. Коран неоднократно подчеркивает, что человек будет иметь телесную форму. Для безграничной мощи Аллаха нет ничего невозможного. В Коране есть живые примеры телесного воскресения. Один из них – случай из жизни пророка Узайра .
Однажды Узайр , увидев одном в разрушенном селении гниющие останки людей, воскликнул:
"Как же Аллах оживит это после того, как оно умерло?"
Тогда Аллах умертвил его, а затем воскресил. Когда Узайр пришел в себя, Аллах спросил его, сколько он пробыл в состоянии забытья. Узайр ответил, что день или часть дня. Тогда Аллах сообщил ему, что он находился в этом состоянии сто лет, безжизненно покоясь на том месте, где он упал. Узайр увидел останки своего осла, который полностью разложился. На его глазах Аллах вернул осла к жизни.
В Коране приводится еще один пример телесного воскресения, связанный с пророком Ибрахимом (Авраамом). Он попросил Аллаха , чтобы Он из разбросанных костей сконструировал тело, дабы его сердце успокоилось и утвердилось в истинности воскресения. Пророк Ибрахим верил разумом, что воскресение существует, но хотел убедиться в этом лично с помощью чувственных ощущений. Тогда Аллах приказал ему убить четырех птиц и поместить их части на четырех холмах. Ибрахим так и сделал. И когда он позвал их по слову Аллаха , они все живыми прилетели к нему.
С того момента, как дух соединяется с телом, между ними устанавливается тонкая гармония и неповторимая общность, которые со временем все более углубляются. Качества духа начинают проявляться в теле, а качества тела - в духе. Они сохраняют эту уникальную общность, невзирая на все изменения, которым они подвергаются по отдельности после отделения духа от тела. Между духом и с разбросанными частичками тела сохраняется взаимное тяготение согласно установленным Аллахом параметрам. В день воскресения они воссоединяются. Но следует отметить, что тело в потустороннем мире обретет и новые характеристики, позволяющие понимать ту новую сферу, в которой оно окажется, и будет иметь более высокое сознание, чем в этом мире. О том, что у человеческого тела появятся новые свойства, говорят следующие строки из Корана:
حَتَّى إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ. وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. (سورة فصلت، 20-21)
“А когда они подойдут к нему (огню), их уши, глаза и кожа будут свидетельствовать против того, что они вершили. И спросят они свою кожу (и прочее): “Почему вы свидетельствовали против нас?“ Они ответят: “Нас заставил говорить Аллах, который дарует речь всему сущему“. Он сотворил вас изначально, и к Нему вы будете возвращены“. (Сура 41, “Разъясненные“, 20-21)
В день воскресения и тело, и дух несут одинаковую ответственность за свои поступки в этом мире.
Для нас нелегко понять мучительные страдания, которые ожидают грешников, и бесконечное блаженство, которое будут испытывать праведники, ибо нам никогда не приходилось сталкиваться с этим практически. Кроме того, слова и выражения в нашем словарном запасе предназначены для обозначения ограниченных понятий и явлений только нашего мира. Чтобы осознать суть вещей, находящихся за его пределами, необходимы иной способ мышления и иное видение мира.
И в этом, и в том мире жизнь имеет общие формы и общие черты, но имеет и глубокие различия.
Жизнь в нашем мире начинается детством и заканчивается старостью, которым подвержено наше тело - материальный носитель нашего духа. В потустороннем мире таких изменений нет, поскольку человек существует вне материального тела. Как можно судить из высказываний Корана, тело человека, внешне напоминая земное тело, будет иметь совершенно другие характеристики.
Здесь человек сажает, а там пожинает плоды. Здесь человеческое познание ограничено, а там достигает бесконечного проникновения в суть вещей. В том мире совершенство, счастье и чистота существуют в более тонкой форме. Здесь человек имеет склонность никогда не удовлетворяться тем, что имеет. В том мире человек получает все, что пожелает, посредством всемогущей воли Аллаха:
إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ. (سورة النحل، 40)
"Наше слово для чего-нибудь, когда Мы его пожелаем, - скажем “Будь!“- и оно будет". (Сура 16, “Пчелы“, 40)
Наш мир основан на системе, где всё взаимодействует и влияет друг на друга, поэтому зло, совершенное одним человеком, увеличивает зло для всех, и точно так же, добро, совершенное одним человеком, делает наш мир лучше для всех.
Но чем ближе сфера существования в иерархии миров Аллаха к возвышенному началу всех вещей, тем выше степень единства и гармонии. В близости к сфере милосердия Аллаха человек становится недосягаемым для отрицательных вибраций материального мира Земли. Священный Коран говорит об этом:
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ. ادْخُلُوهَا بِسَلامٍ آمِنِينَ. وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ. لا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ. (سورة الهجر، 45-48)
“Поистине, богобоязненные - среди садов и источников: “Входите сюда с миром и в безопасности!“ И изъяли Мы злобу, что в их сердцах братьями они на седалищах обращены друг к другу. Не коснется их там забота, и не будут они оттуда выведены“. (Сура 15, “Аль- Хиджр“, 45- 48)
Но нельзя толковать всеобъемлющее милосердие Аллаха так, будто Он в равной степени должен любить грешных, жестоких и несправедливых. Наказания за грехи непременно последуют.
Подобно тому, как многие телесные болезни можно излечить, так и для излечения наших душ от содеянных грехов, Ислам призывает к покаянию. Доброта и сострадание Аллаха по отношению к людям направлены на то, чтобы человек не оставался в пучине греха. Всем предоставлена возможность устыдиться за темное прошлое и доказать, что к старому возврата больше не будет. И тогда все бывшие беды и несчастья обернутся благом, а тьма сменится светом. Таково значение слов Аллаха :
إلاّ مَن تابَ وض عَمِلَ عَمَلاً صالِحاً فَأولائكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئاتِهِم حَسَناتٍ وَ كان اللهُ غَفُوراً رَّحيماً. (سورة الفرقان، 70)
“...кто обратился и уверовал, и творил дело доброе, - этим Аллах заменит их злые деяния благими. Поистине, Аллах Прощающ, Милосерден!“ (Сура 25, “Различение“, 70)
Покаяние - очень важный фактор в очищении души и в том, чтобы подготовить человека достойно прожить остаток своих дней. Перед смертью потусторонний мир становится для человека чувственно зримым, и он начинает сожалеть о своих деяниях, но такое запоздалое раскаяние не означает духовного преобразования, необходимого для очищения души. Искреннее покаяние - это когда человек принимает добровольное решение никогда больше не совершать поступки, противоречащие призыву Аллаха .
После смерти человек попадает в так называемую “промежуточную сферу“, по-арабски - барзах (برزح). Там люди, обладающие особой тонкой телесной оболочкой, встречаются друг с другом, объединенные по степени духовной близости в этом мире.
Неверующие и злые люди в барзахе тоже оказываются вместе. Отношения же между ними принимают характер адского огня - среди них господствуют взаимная вражда, отвращение и зависть. На лицах людей в барзахе ясно можно будет прочесть яркое излучение духовности или тусклый огонь зла.
В промежуточной сфере каждый пребывает как бы в своем собственном мире, сущность которого определяется его жизнью на земле. В зависимости от духовности и уровня развития сознания, человек сможет даже устанавливать контакт с материальным миром, который он покинул, и с его обитателями. Тот, кто жил по законам Аллаха , располагает большими возможностями получения обширной информации о материальном мире. Многие, по милости Аллаха , которую они заслужили, могут активно участвовать в делах земных до наступления Страшного Суда, помогая людям, которых они любили, и людям вообще. Эти избранники Аллаха могут также встречать их после смерти. Конечно же, в другом мире другие, свойственные ему законы бытия, и их работа и помощь носят не всегда осознаваемый нами характер.
На действительное существование промежуточной сферы имеется много указаний и в Коране, и в хадисах Пророка , и в высказываниях его сподвижников - сахибов.
После битвы при Бадре Посланник Аллаха подошел к яме, куда были сброшены тела убитых вождей-курайшитов, и сказал:
“Мы достигли всего, что нам было обещано Аллахом. Убедились ли вы теперь в истинности обещаний Господа?“
Один из сподвижников спросил:
“О, посланник Аллаха! Ты беседуешь с мертвецами, с телами, брошенными в яму... Разве в состоянии они понять что-нибудь из того, что ты говоришь?“
Пророк ответил:
“Они слышат яснее, чем вы“. (“Бихар аль-анвар“, т. XIX, стр. 346)
Также утверждает имам ас-Садик:
“Верующий посещает своих близких и родных, он видит то, что он любит, от него сокрыто то, что он ненавидит. Неверующий тоже посещает своих близких и родных, но он видит то, что он ненавидит, от него сокрыто то, что он любит“. (“Аль-Кафи“, т. 1, стр. 62)
С небольшими вариациями промежуточная сфера одинаково описывается также в буддизме (бардо), индуизме (антарикша) и пережившими клиническую смерть.
В потустороннем мире существуют четкие понятия, позволяющие установить духовные и моральные аспекты человеческих поступков после воскресения. Мы не знаем точной характеристики этих критериев, да и не столь важно, как именно выглядят эти “весы “ - важно то, что будет положено на них. Всемогущий Аллах Своей способностью высшего сверхвидения постоянно и внимательно наблюдает за деяниями каждого из нас:
وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الارْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ. (سورة يونس، 61)
“В каком бы вы ни были состоянии, что бы вы ни читали из Корана, и что бы вы ни делали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. И не скроется от Господа вашего ни одно из ваших деяний, будь оно весом даже меньше пылинки, поскольку все это записано в книге ясной“. (Сура 10, “Йунус“, 61)
Священный Коран разъясняет, что доказательства, приводимые грешниками на суде божественной справедливости, не имеют ничего общего с привычными для нас юридическими процедурами нашего мира. В Коране говорится, что руки, ноги и даже кожа грешников будут говорить о скрытых грехах, совершенных в земной жизни. Действительно, в этом мире тоже можно найти примеры того, что подразумевается под вещами, обретающими речь. Например, пульс может говорить о физиологических и патологических расстройствах, желтизна глаз - о желтухе, кольца на стволе дерева - о его возрасте, и т. д.
Еще более сильно и примечательно то, что перед изумленными глазами людей встанут, как живые, совершенные ими поступки. О том же говорят пережившие клиническую смерть и многие люди, испытавшие мгновения, угрожающие жизни (“Вся жизнь перед глазами пролетела!“).
Все наши слова и поступки накапливаются в огромном архиве нашего тела и нашей души, и проявятся они в день Страшного суда. Вся эта накопившаяся информация будет свидетельствовать о том, что мы накопили для себя за это время, которое нам было отпущено на Земле.
Любые действия человека могут быть оценены как добрые или злые. В то же самое время они представляют собой различные формы энергии: будь это звуковая, механическая или какая-либо другая энергия. Поэтому наши действия и слова, растворенные в атмосфере в виде энергии, не исчезают бесследно, а накапливаются в архивах Природы, сотворенных могущественной волей Аллаха . Наступит день, когда Природа вернется к своему истинному владельцу вместе с различными формами аккумулированной энергии. И Аллах воссоздаст из нее телесную форму людей.
Как было сказано, в Судный День все мельчайшие поступки человека будут налицо. И нельзя будет в своих неблаговидных поступках обвинить кого-то другого. Нельзя будет, например, отговориться традиционным и популярным “Бес попутал!“ или обвинять во всем Сатану. В тот день Сатана ответит:
وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الامْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ... (سورة إبراهيم، 22)
“Аллах ведь обещал вам сообщить истину, обещал и я, но я обманул вас, и не было у меня власти над вами. Я только звал вас, и вы откликнулись, не браните же меня, а браните самих себя! …“ (Сура 14, “Ибрахим“, 22)
В раю жизнь наполнена материальным и духовным блаженством. И поэтому, обитатели рая вознесут благодарность Аллаху за то, что Он направил их на путь истинный и даровал вечные награды за праведные поступки.
Когда обитатели ада будут вглядываться на бесконечно возвышенные степени, занятые последователями пути Аллаха, они будут спрашивать себя, почему за короткое время пребывания на Земле они не стремились к тому, чтобы оказаться вместе с ними. Конечно, возжелают они вернуться на Землю обратно, чтобы исправить грехи свои. Но короткая жизнь уже прошла в погоне за пустым и преходящим, а теперь ужасающее пламя раскаяния сжигает их каждый миг. Им не дозволяется умирать, и не облегчается их наказание.
Кайс ибн Асим в своей книге “Деяния праведных“ приводит слова Пророка :
“За гордыней следует унижение, за жизнью следует смерть, за земным миром следует потусторонний мир. Все, что существует, вне всякого сомнения, подчиняется расчету, и есть некто, кто руководит всеми вещами. За каждый добрый поступок воздается наградой, и наказанием - за каждый злой поступок. Всему есть свой срок.
О Кайс, у тебя есть друг, попутчик, который однажды будет захоронен вместе с тобой. Когда будут хоронить тебя, он еще будет жить, хотя ты будешь мертв. Если попутчик твой благороден и человек чести, он будет тебя уважать, если же он низок и подл, он будет мучить и измываться над тобой. Воскреснет он вместе с тобой, и ты воскреснешь вместе с ним. Вопросы к тебе обращены не будут: к нему они будут обращены. Выбирай же себе достойного, праведного попутчика, ибо, если он грешен, возжелаешь ты тотчас сбежать от него.
Вечно сопровождающий попутчик и друг твой - не что иное, как твои деяния, о Кайс!“
Почему возмездие носит вечный, бесконечно длящийся характер? В первую очередь, следует помнить, что Аллах крайне справедлив в своих суждениях, ибо Его расплата следует за малейшие прегрешения. Ни один правонарушитель не в состоянии избежать наказания, если только он не заслужил прощения и милости Аллаха.
В Коране совершенно недвусмысленно вечное наказание приписывается тем людям, которые сами, свободно избрали себе эту участь:
وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ. (سورة البقرة، 39)
“А те, которые не веровали и считали ложью наши знамения, они- обитатели огня, и вечно они в нем пребывают“. (Сура 2, “Корова“, 39)
Что касается тех, кто совершил незначительные проступки и грехи, то они либо проведут отмеренное им время в адском огне, либо получат прощение Аллаха и займут заслуженное свое место. Кроме того, следует помнить, что Всевышний Аллах - вовсе не какая-то коварная сущность, которая получает удовольствие от страданий людей. Страдание в аду, прежде всего, необходимо для самих грешников, чтобы они могли осознать те истины, которые они не смогли осознать на Земле через обычные объяснения и увещевания. И конечно, Всемилостивый и Всемилосердный Аллах, который никому неподотчетен в Своих действиях, по Своему усмотрению, может освободить любого бывшего грешника, искренно осознавшего свои грехи. Тем не менее, даже в этом случае, об этом будет знать только Он, а для возможного кандидата на спасение ад всё равно будет казаться вечным.
Страх перед справедливым наказанием Аллаха воздействует на людей больше, чем любое принуждение. Если человек привыкает остерегаться гнева Аллаха , то общество только выигрывает от этого. Общеизвестно, что когда влияние религии ослабевает, то возрастает количество уголовных и политических преступлений.
Такой страх не имеет ничего общего с пагубным страхом, появляющимся из-за слабости и малодушия. Страх перед всевидящим оком Аллаха делает человека сдержанным, дисциплинированным и благоразумным. Он уверенно избегает ловушек, от которых может пострадать он сам или кто-либо другой.
Аллах никого не лишает земных удовольствий, если они носят законный характер. Но в то же время Он призывает человека не возлагать надежды на ложные и преходящие ценности земного мира, становиться рабом своих желаний, ибо тогда он может лишиться наград в мире ином.
Телесно-духовный потенциал человека предрасполагают его к любви и творческим порывам. Если некий отрицательный импульс вводит человека в уныние, депрессию и тягостные размышления, то здесь мы имеем дело с определенным патологическим состоянием, ведущим человека к постепенному ослаблению и падению. Но дорога из этой трясины всегда открыта.
Если же человек упорствует в своем грехе, думая, что он пришел в этот мир жить вечно, то источники добра внутри него пересыхают, и путь, ведущий к спасению, оказывается отрезанным.
Ислам не порочит этот мир. Более того, он придает благородство действиям человека в этом мире. Призыв обратить свой взор в будущий мир вовсе не означает, что он должен отказаться от мирских благ. Истинно поверивший в Аллаха и Его Пророка пользуется благами мира, добытыми законным путем, и устремляет свои усилия на достижение милости Аллаха в потустороннем мире. И тогда он постигает истинные радости и этого, и потустороннего мира. Утром он встает с сознанием того, что его Господь доволен им, и наградит его всем, что бы он ни пожелал.
*****
© Elion, 2008
